Originální příspěvek na FB tady: Deset bran – Brána první
Deset bran – Brána první
Džošouv pes
První článek našeho malého seriálu byl pojednáním o koánech a práci s nimi, dnes se podíváme na první koán z deseti vybraných Mistrem Seung Sahnem:
Mnich se zeptal Džušoa:
„Je i pes Buddhou?“
Džošu odpověděl: „MU!“
- Buddha řekl, že každá bytost má budhovskou podstatu. Džóšu řekl, že pes nemá. Kdo má pravdu?
- Džóšu řekl: „Mu!“ Co to znamená?
- Ptám se tě: „Má pes buddhovskou podstatu?“
MU je v čínštině symbolem negace, zápor, znamená nic, nikoliv. Seung Sahn v dopisech či při rozhovorech obvykle pokračuje: Buddha okamžitě po osvícení s radostným úžasem prohlásil, že všechny živé bytosti jsou vrozeně dokonalé. Tedy i pes. Proč ale Džošu řekl že ne (MU)? Odpověz!
Daruma
Mumonův komentář:
Aby člověk pochopil zen, musí projít bránou patriarchů. Aby toho dosáhl, musí se naučit zastavit myšlení. Jestli se mu nepodaří projít branou patriarchů, nebo jestli nezastaví myšlení, cokoliv dělá a myslí podobá se pomatenému duchu. Jaká že je to brána? Nic moc – jen MU. Tou první a nejdůležitější branou zenu je pouhé MU. Až tou branou projdeš, uvidíš tváří v tvář nejen Džošua, ale i všechny patriarchy. Potřeseš si s nima rukama, svět budeš pozorovat stejnýma očima a slyšet stejnýma očima. Copak to není lákavá nabídka? Nechceš to také zkusit?
Chceš-li touto branou projít, musíš žít každou kostí svého těla, každým pórem své kůže, naplněn MU. Mu není jen pouhé nic jako opak existence, to by bylo jen polykání rozžhavené železné koule. Je třeba odhodit všechny iluzorní koncepce až doposud nashromážděné a až přijde čas, spojit vše v jeden celek. Až se tak stane, poznáš to, ale jen sám pro sebe – jako když má němý člověk sen. Najednou přijde exploze, ego bude rozdrceno a ty, jako neporazitelný válečník, zatřeseš nebem a zemí. Jestliže se ti do cesty postaví třeba Buddha, sraz ho k zemi. Na rozhraní života a smrti dosáhneš dokonalé svobody a vychutnáš soucitnou moudrost osvícení. Jak to dokážeš? Soustřeď se vší svou silou na MU. Když to dokážeš bez jakéhokoli přerušení, stačí škrtnout a lup ho, posvátná svíce již hoří.
Mumonovy verše:
Je pes Buddhou?
Toť otázka všech otázek.
A řeknete-li že je, nebo že není,
vaše buddhovství zemře.
Komentář P. Kapleaua:
Jak praví mistr – nejdůležitější je pochybnost. Ale ani ta nestačí, musíte koánem proniknout. I když se vám bude zdát, že to nikdy nedokážete, musíte se do toho vrhnout a s veškerou silou, každou buňkou těla, vytrvat v úsilí.
O čem pochybovat? Na co se ptát? Tahle základní otázka by vám nikdy neměla dát pokoje. Například: jestliže jsou, jak prohlásil Buddha, všechny bytosti vrozeně dokonalé, proč je na světě tolik utrpení, nenávisti, sobectví?
Když sedíte v zazenu a soustředíte celou svou bytost na „MU“, vrháte se intenzivně na tutéž pochybnost . Koan nahrazuje efekt pochybnosti, jen ho zostřujte tím, jak si toho jste stále intenzivněji vědomi. Ze začátku vám MU může připadat jako něco umělého, nepřirozeného, ale jakmile se dostanete hlouběji, naroste do podoby nejdůležitější otázky vašeho života. Mu je pak jen jiné slovo pro mysl, onu nedefinovatelnou Mysl společnou každému z nás. Můžete se divit – proč, když mi byla vrozena, ji nevnímám, proč ji neznám? Odpověď zní: protože vaše přehnané a zkreslené mínění o sobě samých a vašich vztazích zatemňuje slunce vaší mysli.
Abyste dokázali rozpustit jednotlivé vrstvy nečistot a bloků, musíte ve svém vyptávání pokračovat tak dlouho, dokud nepřijdete na řešení, protože teprve potom „vhlédnete“ do základů přírody, plně realizujete svou mysl a budete znovuzrozeni do života, který je skutečně na plno živý: probudíte se.
Stále si připomínejte: MU je polštář na kterém sedíte, podložka, tělo. Ale zároveň to není polštář, podložka nebo tělo. MU není věc. Zapletete-li se do logických úvah, vraťte se zpět k otázce – proč řekl Džošu MU (ne), když přece Buddha prohlásil že všechny živé bytosti, tedy i psi, jsou vrozeně dokonalí, mají tedy vrozené „buddhovství“.
Až mezi vámi a MU nebude ani kousíček mezery, odpověď se zjeví sama a zdánlivý protiklad bude vyřešen, protože otázka a odpověď nejsou jedna a jedna, tedy „dvě“, jak se jeví našemu dualistickému chápání.
Z počátku je to jako když skáčete pro jablko: snažíte se jej chytit, ale ono vám vyklouzne. Vyskočíte znovu a zkoušíte skákat tak dlouho, dokud jablko pevně nesevřete v dlani: teprve pak si můžete kousnout. Stejně tak musíte mít MU v mysli, než se budete moci začít ptát co to je. A poté, co do MU proniknete hlouběji, se už nebudete muset zaobírat celým koánem, ale vystačíte s pouhým MU (nebo KDO se ptá, když řešíte otázku Kdo jsem?). Ozvěna vaší mysli bude rezonovat problémem, co je to MU. MU není jen mantra, je to intenzivní dotazování se. Budete-li MU opakovat jen mechanicky, jen poškrábete povrch problému a nikdy se nedostanete dovnitř.
Představte si člověka, který náhle ve své kanceláři zjistil, že nemá na ruce hodinky. Někde tam ale přece musí ležet. Letmo prohlédne stůl, ale hodinky nevidí. Ještě před chvílí tu byly, říká si a začne zmateně hledat s úsilím a rozhodností, která neustále poroste. Stejně tak poroste i energie, kterou do hledání vloží: dokud hodinky neobjeví, zapomene na všechno kolem. Stejným způsobem musíte pátrat po MU, stejně tak se musíte na MU ptát.
Důležité je ale věřit, že koan rozluštíte a řešením koanu realizujete svou podstatu. Mistr řekl: „Kde je velká víra a pochybnost, tam bude velké osvícení, kde je malá víra, tam bude malé osvícení.“ Musíte se cele ponořit do práce, zatnout zuby a každý sval. Nesedět vlažně. Pozorujte někdy kočku nad myší dírou: vypadá jako socha, ale číší koncentrací. Není v tom přemrštěná snaha, ale intenzivní pozornost. Pro psa, který zahlédne kost, už neexistuje nic jiného. Celý svět se scvrkne do kosti. Jsou známy případy, že z lidí, sedících v zazenu v mrazech, lil pot, jak intenzivně seděli. A závěrem: neexistuje univerzální metoda. Jestliže vám něco pomáhá, věnujte se tomu, když vám to nejde, hledejte a najděte jinou verzi, jiný způsob, jiný koan. Nevěnujte se ale příliš „technice“ provedení. Někteří z vás budou potřebovat tvrdší, jiní vlažnější metodu a přístup, vždy ale musíte zmobilizovat veškerou energii, potřebnou k prolomení problému na určité úrovni. Jinak řečeno, musíte nalézt svou vlastní cestu.
